172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

716.“七对”表示它们是神圣的。这从前面关于第七日，或安息日的阐述(84-87节)清楚可知。也就是说，主是第七日，每一个属天教会，或属天人都来自祂，并凭祂而是一个第七日，事实上是属天品质本身，因为属天品质唯独属于主，是最神圣的。因此，在圣言中，“七”表示神圣；事实上，如此处，就内义而言，“七”绝没有数字的任何概念。因为拥有内义的人，如天使和天使灵，根本不知道数字是什么，因而不知道七是什么。所以，此处根本不是说所有洁净的牲畜都要取七对，或说好牲畜和坏牲畜的比率是七比二；而是说，该教会成员所装备的意愿的事物是良善，这些良善是神圣的，他能通过它们重生，如前所述(677, 679-680节)。
“七”表示神圣或神圣事物，这一点从代表性教会的仪式明显看出来，其中数字七屡次出现，例如用血和油弹了七次，如利未记中所记载的：
摩西拿膏油膏帐幕和其中所有的，使它们成为圣。他用膏油在坛上弹了七次，又膏了坛和它的一切器皿，使它们成为圣。(利未记8:10-11)
此处“七次”若不以这种方式代表神圣之物，则毫无意义；“油”表示爱的神圣。在另一处，当亚伦进入圣所时，利未记上说：
他要取些小公牛的血，用手指弹在施恩座的东面，又用手指在施恩座的前面弹血七次。(利未记16:14)
坛也一样：
他要用手指把血弹在坛上七次，洁净了坛，使坛成圣。(利未记16:19)
此处每一个细节都表示主自己，因而表示爱的神圣；也就是说，“血”，“施恩座”，“坛”，“东面”，即血所弹的方向，以及“七”都表示主。
在献祭时也一样，对此，利未记上说：
若有灵魂无意中犯了罪，或是受膏的祭司犯了罪，给百姓带来罪责，他就要把小公牛宰于耶和华面前。祭司要把手指蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的帷帐弹血七次。(利未记4:2-4, 6)
此处“七”同样表示神圣之物，因为所论述的主题是赎罪，因而是主，因为赎罪唯独属于主。在洁净大麻风时也制定了类似的仪式，对此，利未记上说：
祭司要取些鸟的血和香柏木、染过两次的朱红色线并牛膝草，在那要从麻风病中得洁净的人身上洒七次，使他洁净。同样把左手掌里的油，在耶和华面前弹七次。同样在有大麻风的房子里，他要取些香柏木、牛膝草并染过两次的朱红色线，要弹些鸟血七次。(利未记14:6-7, 27, 51)
谁都能看出，此处香柏木、染过两次的朱红色线、牛膝草、油、鸟血，因而数字七，若不代表神圣事物，将毫无意义。若把神圣事物从它们那里拿走，剩下的就是死物，或亵渎的偶像崇拜之物。但当它们表示神圣事物时，在这种情况下，它们所包含的敬拜就是一种神性敬拜，这种敬拜是内在的，只是由外在事物来代表。然而，犹太人不知道这些事物表示什么；如今谁也不知道香柏木、牛膝草、染过两次的朱红色线和鸟都表示什么。不过，只要犹太人愿意认为这些东西的确体现了他们所不知道的神圣事物，从而敬拜主，就是那即将到来，医治他们的大麻风，也就是说，使他们免于亵渎神圣事物的弥赛亚，他们就能得救。因为凡如此思考并相信的人若愿意，都会在来世立刻接受教导，从而知道每一个细节都代表什么。
同样，在论述“红母牛”的地方，经上吩咐：
祭司要用手指蘸红母牛的血，将它的血向会幕前面弹七次。(民数记19:4)
由于“第七日”或安息日表示主，并因祂而表示属天人和属天本身，所以在犹太教会，第七日是所有宗教仪式中最神圣的。因此，每七年都要有一个安息年(利未记25:4)。七个安息年，就是七七年之后要宣告一个禧年(利未记25:8-9)。在至高意义上，数字“七”表示主，由此表示爱的神圣。这一点也可从金灯台及其七个灯盏(出埃及记25:31-33, 37; 37:17-19, 23; 民数记8:2-3; 西番雅书4:2)明显看出来；论到它，启示录上如此记着说：
七个金灯台；七灯台中间有一位好像人子。(启示录1:12-13)
此处很明显，“金灯台和七个灯盏”表示主，“灯盏”是指爱的神圣事物，或属天事物，这也是为何它们有七盏。
又：
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
此处从主的宝座中发出的“七个火把”就是七盏灯，或七光。这同样适用于先知书中凡出现数字七的地方，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的创口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处“光加七倍，像七日的光一样”根本不表示七倍，而是表示“日”所表示的爱的神圣。也可参看前面关于数字七的阐述和说明(创世记4:15，395节)。由此也很清楚地看出，圣言中用到的所有数字(在内义上)从来不表示数字，如前所示(创世记6:3，575-578节)。

1691.“山”是指对自己的爱和对世界的爱，这从稍后所论述的“山”的含义清楚可知。一切邪恶和虚假都源于对自己的爱和对世界的爱，它们没有其它来源。事实上，对自己的爱和对世界的爱是属天之爱和属灵之爱的反面。它们因是反面，故是不断努力摧毁神国的属天和属灵事物的爱。对自己的爱和对世界的爱产生一切仇恨，仇恨则产生一切报复和残忍，报复和残忍又产生一切欺骗；简言之，产生一切地狱。
在圣言中，“山”表示对自己的爱和对世界的爱，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
人高傲的眼目必降卑，人的崇高必降低。万军之耶和华的日子必临到一切骄傲高大的人，又临到一切高山和一切抬高的山冈。又临到一切高塔。(以赛亚书2:11-12, 14-15)
“高山”明显表示对自己的爱，“被举高的小冈”表示对世界的爱。
同一先知书：
一切山谷都要抬高，一切大小山冈都要削低。(以赛亚书40:4)
此处“大小山冈”也明显表示对自己的爱和对世界的爱。又：
我要使大山小冈荒废，使其上的一切草本都枯干。(以赛亚书42:15)
此处“大山”同样表示对自己的爱，“小冈”表示对世界的爱。以西结书：
众山必倾覆，陡地必塌陷，所有墙垣都必倒在地上。(以西结书38:20)
耶利米书：
看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对。我必向你伸手，将你从岩石滚下去，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
这描述的是巴比伦和迦勒底，它们分别表示对自己的爱和对世界的爱，如前所示(1326, 1368节)。摩西之歌：
在我怒中有火燃起，要一直烧到最低的地狱，把地和地的出产都烧灭掉，连山的根基也烧着。(申命记32:22)
“山的根基”表示地狱，这一点说得很明确；它们被称为“山的根基”，是因为对自己的爱和对世界的爱在那里掌权，并来自那里。
约拿书：
诸水包围我，直至我的灵魂，深渊围住我；海草缠绕我的头。我下到山根，地的门闩永远在我上面；耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中拉上来。(约拿书2:5-6)
约拿在大鱼腹中时以这种预言的方式描述了主与地狱争战的试探。其它圣言经文，尤其诗篇同样如此。一个经历试探的人就在地狱之中；在地狱中根本不是地方的问题，而是状态的问题。
由于“山”和“塔”表示对自己的爱和对世界的爱，所以清楚可知，主被带到高山和殿顶表示什么，即：祂被引入试探的争战，而且是最极端的，就是反对爱自己、爱世界，也就是反对地狱的试探。大山也有正面意义，这是很常见的，在正面意义上表示属天之爱和属灵之爱，如前所示(795, 796节)。